Réponse: Lorsque je perçois, je me perçois comme moi me percevant ; mais je ne peux pas dire que je ne perçois « que » moi, exclusivement. S'il existe une communauté certaine entre le moi et la conscience, s'agit-il d'une identification, c'est-à-dire d'une égalité parfaite, co-extensive, qui amènerait à conclure à l'identité des deux objets ? Et si non, comment un écart entre le moi et la conscience peut-il quand même aboutir à la fondation de la conscience par le moi ?I la conscience comme synthèse du divers : Kant et Husserl-Kant : la possibilité de l'expérience consciente ne peut se faire que sous la règle d'un « Je » transcendantal (comme condition de possibilité). Ainsi, à chaque fois que je pense à quelque chose, cette pensée est accompagnée d'une pensée implicite synthétisant l'unité de celui qui pense : le « Je pense » (Critique de la raison pure). Par conséquent, même si la conscience s'oriente vers l'extérieur, elle est toujours reprise dans une synthèse personnelle et individuelle du moi.-Husserl : la conscience est fondamentalement identifiée comme révélation du moi à lui-même dans l'Ego (Méditations cartésiennes). Dès lors, la conscience qui est mienne fonde non seulement l'unité de mes perceptions, mais également mon identité à moi-même ; je demeure le même tout au long de mes expériences perceptives. Par conséquent, la conscience est pour Husserl la forme de l'identification du moi de sa propre identité.II la conscience comme irréductiblement ouverte sur l'autre : Husserl encore et Sartre-Husserl : cependant, l'identité du moi n'apparaît que comme l'horizon de l'expérience perceptive.


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